La notion de dosha est centrale en ayurvéda. Qui sont-ils ? Pourquoi cette notion est-elle si fondamentale ?
Selon l’ayurvéda l’Univers a été créé par les 5 éléments “mahabhutas” que sont l’espace/éther (akasha), l’air (vayu), le feu (tejas), l’eau (apa) et la terre (prithvi).
L’espace aurait été rempli par de l’air, les frottements de l’air auraient créé la chaleur et ainsi le feu, le feu se serait liquéfié en donnant de l’eau et l’eau se serait densifiée pour former la terre.
Ces 5 éléments composent toutes les matières, ils sont donc présents de partout, à la fois dans le monde qui nous entoure et dans notre corps. L’ayurvéda estime que le microcosme de notre corps n’est que le reflet du macrocosme de l’univers.
Combinés ensemble, ces éléments viennent former les doshas.
Les éléments éther et air forment le dosha Vata qui est l’énergie du mouvement.
Les éléments feu et eau forment le dosha Pitta qui est l’énergie de la transformation.
Les éléments eau et terre forment le dosha Kapha qui est l’énergie de la consolidation.
Le mot Dosha se traduit littéralement par “défaut” que l’on pourrait traduire également par énergie vitale. Ces trois énergies sont présentes dans notre corps. Lorsque les doshas sont en état d’équilibre, ils aident le corps en participant à l’ensemble de ses fonctions. En revanche, lorsqu’ils sont en état de déséquilibre, ils favorisent l'apparition de la maladie d’où le mot “défaut”.
Ces trois doshas sont présents chez chaque individu à proportion variable.
La prakriti en ayurvéda signifie notre constitution de naissance c’est-à-dire le ou les doshas dominants qui nous ont été donnés à la naissance et que nous allons garder tout au long de notre vie. Ils déterminent notre apparence physique, notre caractère et nos aspirations. Nous pouvons soit avoir un dosha dominant (constitution unique), soit avoir deux doshas dominants (constitution double) soit les trois doshas à proportion égale (constitution triple assez rare).
→ Pourquoi est-ce important de connaître sa prakriti ? Cela nous aide à mieux nous connaître et à nous comprendre. Cela permet d’avoir une hygiène de vie qui nous correspond et qui nous permet de rester équilibré. Ainsi, on ne recommandera pas les mêmes aliments ou les mêmes activités physiques à une personne Vata, Pitta ou Kapha. On peut connaître cette prakriti en consultant un praticien en ayurvéda.
Cette prakriti ne doit pas être confondue avec la vikriti, l’état de déséquilibre. Il s’agit d’un ou de plusieurs doshas qui peuvent être amenés à être déséquilibrés au cours de notre vie en raison de notre hygiène de vie, nos activités, notre environnement, notre alimentation… Ce déséquilibre participe à l’apparition de la maladie. Dans ce cas, l’ayurvéda dispose de nombreux outils pour ramener ce dosha à son état initial d’équilibre.
→ Pourquoi est-ce important ? Si un dosha est déséquilibré, il est essentiel de le ramener à un état d’équilibre car il favorise l’apparition de la maladie. Pour ce faire, il est conseillé de consulter un praticien en ayurvéda qui vous aidera à comprendre l’origine du déséquilibre et vous accompagnera pour mettre en place une hygiène de vie adaptée.
Notre digestion est aussi rythmée par les doshas. En moyenne, la digestion se fait en trois heures divisée en trois phases, chacune correspondant à un dosha.
La première phase de la digestion est une phase d’assimilation de la nourriture qui correspond à Kapha et qui a lieu dans l’estomac.
La deuxième phase correspond à la transformation de la nourriture réalisée par Pitta. La nourriture est triée puis transformée en nutriments dans l’intestin grêle.
La dernière phase est une phase d’évacuation exécutée par Vata dans le côlon.
Chaque période de notre vie est également rythmée par un des trois doshas.
Le début de notre vie jusqu’à l’adolescence est une phase Kapha. Il s’agit de la période au cours de laquelle le corps se construit et se fortifie et nous avons donc besoin des éléments terre et eau pour nous développer.
La période de l’adolescence jusqu’à la ménopause/andropause est une phase Pitta. Pitta est le dosha responsable de notre activité hormonale, nos hormones jouant un rôle important dans l’âge adulte.
Enfin, la dernière phase de la vie est dominée par Vata. Il s’agit de la période de notre vie précédant la mort, peu à peu l’air et l’éther sont plus présents dans notre corps jusqu’à ce que l’âme quitte le corps.
Les doshas vont également avoir une influence sur l’heure. Les textes classiques distinguent six tranches horaires : 02h-06h ou 14h-18h, 06-10h ou 18h-22h et 10h-14h ou 22h-02h. Chacune de ces phases correspond à un des trois doshas.
Le dosha Vata est plus fort entre 02h et 06h du matin et entre 14h et 18h.
Le dosha Kapha est aggravé entre 06h et 10h et 18h et 22h.
Le dosha Pitta est quant à lui aggravé entre 14h et 14h et entre 22h et 02h.
L’heure exacte de ces phases est à nuancer lorsque l’on ne vit pas en Inde. La phase Kapha commençant à 06h correspond à l’heure du lever du soleil et celle commençant à 18h au coucher du soleil. Néanmoins, si le soleil ne se lève pas à 06h, ce qui est le cas en Europe en fonction de la saison, il convient alors d’adapter ces horaires en faisant commencer la phase Kapha à l’heure du lever du soleil et à son coucher.
→ Pourquoi est-ce important ? Connaître le lien entre les doshas et l’heure nous permet d’adapter nos activités ou la quantité de nos repas. Par exemple, le déjeuner en heure Pitta doit être le repas le plus important de la journée car Pitta, l’énergie du feu, est alors à son maximum et va nous aider à transformer le repas.
Il est également intéressant de regarder l’heure en cas de maladie. Si on observe qu’un symptôme apparaît au cours d’une même tranche horaire, cela nous permet de savoir quel dosha peut être aggravé.
Les doshas se retrouvent aussi dans la météo et dans nos saisons. Certaines saisons, en raison de leurs caractéristiques, vont participer à l’aggravation de certains doshas.
En effet, l’été est une période où les températures sont élevées. Cette chaleur augmente le dosha Pitta, l’énergie du feu. On dit que Pitta va être aggravé car il va augmenter considérablement. Si la chaleur est une chaleur humide, Pitta composée à la fois de feu et d’eau va être d’autant plus aggravé.
L’automne est une période durant laquelle les jours raccourcissent, les températures chutent et le froid commence à faire son apparition avec des épisodes venteux. Ces éléments viennent aggraver le dosha Vata composé d’éther et d’air. De même, le dosha Vata est un dosha qui augmente en cas de froid et de sécheresse.
L’hiver vient prolonger l’automne. Le froid et les températures négatives continuent d’aggraver Vata. Si l’hiver est froid et humide, alors le dosha Kapha peut être aggravé également. Le dosha Kapha étant composé en partie d’eau.
Enfin, le printemps, période durant laquelle la chaleur commence à refaire son apparition est une saison d’aggravation de Kapha. Ce dernier, s’étant accumulé au cours de l’hiver, est à son maximum au printemps et va être liquéfié par la chaleur.
→ Pourquoi est-ce important de comprendre le lien entre les saisons et les doshas ? Le microcosme est à l’image du macrocosme, cela signifie que si nous sommes en été et que le dosha Pitta est aggravé, il va augmenter également dans notre corps. C’est pourquoi, il convient d’avoir une hygiène de vie adaptée (alimentation, sport, activités…) à la saison pour éviter que le dosha ne s’aggrave et qu’il soit déséquilibré.
As-tu observé l'influence des doshas chez toi ? Dans ta digestion ? Dans la période de ta vie ? Dans ton environnement ? N'hésite pas à partager ton expérience dans les commentaires!